Stylegent

Für viele Kanadier wird der 1. Juli der Höhepunkt in einem Jahr der Feierlichkeiten zum 150. Geburtstag unseres Landes sein. Für viele indigene Völker steht der Rahmen von „Canada 150“ jedoch für die lange Geschichte des Landes mit Kolonialismus und Ungleichheit, Ungerechtigkeiten, die bis heute anhalten. Ihre Erfahrungen sprechen gegen die Selbstglückwunscherzählung zum Jahrestag der Konföderation. Für sie löscht sogar der Name Kanada 150 die Geschichte der Ureinwohner, die seit mehr als 15.000 Jahren hier leben.

Einige indigene Völker drängen zurück und fordern unser Land auf, sich mit der Vergangenheit auseinanderzusetzen und sie anzuerkennen. Das # Resistance150-Projekt, das von der Métis-Künstlerin Christi Belcourt geleitet wird, hat sich als herausragende Proteststimme herausgestellt. Viele andere Künstler haben sich der Bewegung angeschlossen und teilen Arbeiten, die die Widerstandsfähigkeit indigener Gemeinschaften feiern und die Kanadier herausfordern, das komplizierte Erbe unseres Landes aus einer neuen Perspektive zu reflektieren.

Treffen Sie fünf von ihnen. 


Jeska SlaterWandgemälde einheimischer Jugendlicher, das für das Bridgeview Community Center zum National Aboriginal Day mit Unterstützung des Aboriginal Leadership Committee in Surrey erstellt wurde.

Jeska Slater
Slater, a Nehiyaw iskwew (Cree Frau), aus deren Familie die Mutter stammt Ochekwi Sipi (Fisher River Cree Nation) in Manitoba malt seit ihrer Kindheit. "Malen war ein großer Teil meiner Heilung und meines Wohlbefindens als Teenager", sagt sie. „Ich bin mit vielen Identitätsproblemen aufgewachsen und hatte mit Hindernissen zu kämpfen, aber ich fand viel Erleichterung im kreativen Prozess. Und es hat mir geholfen, mich mit meiner Kultur in Verbindung zu setzen. “Sie machte es sich zur Aufgabe, Jugendlichen das gleiche Angebot zu bieten und gründete 2008 Young Artist Warriors, eine Organisation für indigene Jugendliche . "Es geht nicht nur um die Herstellung von Kunstwerken, sondern auch darum, etwas über die Auswirkungen der Kolonialisierung und über unsere Kulturen zu lernen."

Für Slater ist die öffentliche Kunst, die von indigenen Jugendlichen geschaffen wurde und diese zeigt, eine Möglichkeit, ihre Identität zurückzugewinnen. "Ich nenne es visuelle Souveränität", sagt sie. „Wo sehen wir unsere jungen Leute in einem starken Licht dargestellt? Sie sind so stark, so kulturell verankert und leisten großartige Arbeit. Das ist es, was wir hervorheben und anderen Jugendlichen, die nicht viele Indigene in der Kunst sehen, in den Medien vorstellen möchten. “Dies wird in ihrem neuen Wandgemälde deutlich, das die große indigene Gemeinschaft von Surrey, BC, feiert. Die drei Jugendlichen repräsentieren zukünftige Generationen, und jeder Stern repräsentiert 1.000 in Surrey lebende Ureinwohner; Der Adler steht für indigene Lehren und Protokolle, die ihre Arbeit leiten.

Für Slater ist Canada 150 kompliziert. „Es ist wirklich der Beginn der Unterdrückung für unsere Leute. Ich freue mich in gewisser Weise, dass Kanada die einzigartige Erfahrung der Ureinwohner berücksichtigt und Ressourcen bereitgestellt hat.


[Aber] Ich habe wirklich gemischte Gefühle. Dies ist die Zeit, sich mit dem auseinanderzusetzen, was diese letzten 150 Jahre für unsere Familien bedeutet haben. [Kanadier] Ich kann sagen: "Wir wollen Dialog, wir wollen Versöhnung", aber es sind die Taten, die mehr sagen als Worte. "

Unser Land: 150 Jahre Kolonialismus, illustriert und geschrieben von Lianne Marie Leda Charlie. Erstellt für Remember / Resist / Redraw: Ein Plakatprojekt für radikale Geschichte. (Lianne Charlie)Unser Land: 150 Jahre Kolonialismus, illustriert und geschrieben von Lianne Marie Leda Charlie. Erstellt für Remember / Resist / Redraw: Ein Plakatprojekt für radikale Geschichte.

Lianne Charlie
Charlie ist ein Ph.D. Kandidat am Yukon College in Whitehorse und ein Künstler für digitale Medien, dessen Collage Fotografie, digitales Zeichnen und Text überlagert. Als Mitglied der Tagé Cho Hudän (Big River People) wuchs sie außerhalb des Yukon auf und kehrte als Erwachsene zurück, um mit ihrer Familie und Kultur in Kontakt zu treten. Letztes Jahr wurde sie vom Graphic History Collective eingeladen, an einem Plakatprojekt mit dem Namen teilzunehmen Erinnern / widerstehen / neu zeichnen das bietet alternative Perspektiven auf die kanadische Geschichte.

Die Yukon First Nations regieren sich selbst, mit modernen Verträgen im Rahmen des Umbrella Final Agreement, aber Charlie war fasziniert von einer selten diskutierten Klausel in dem genannten Vertrag Abtreten, Freilassen, Übergeben. "[Um] Zugang zu Gerichtsbarkeiten zu erhalten und bestimmte Landbasen zu schützen, mussten wir viel aufgeben", sagt Charlie. "Unser Siedlungsland macht nur acht Prozent unseres traditionellen Territoriums aus, aber was ist mit dem Rest?"


Ihr Plakat zeigt eine Frau, die traditionell Elchhaut bräunt, und stellt den Text der Abtreten, Freilassen, Übergeben Klausel mit der Aussage, Wir denken immer noch an den Yukon als unser Land. „Meiner Meinung nach stehen diese beiden Zitate in einem Spannungsverhältnis zueinander und stellen uns im weiteren Verlauf unserer Politik und unseres Handelns vor große Fragen.

"Was cool ist, ist, dass das Poster alleine stehen kann, aber wenn Sie es als Lehrmittel oder als Starthilfe für Konversationen verwenden, kann es so tiefgreifend sein", erklärt sie. „Die Art von Aufmerksamkeit, die Canada 150 erhält, ist sicherlich eine Einladung zu diesen kritischen Gesprächen. Aber die Arbeit geht über diese 150 Jahre hinaus und über diese Erzählung hinaus. “

Marie ClementsDas Road Forward Ensemble.Foto © Rosamond Norbury, mit freundlicher Genehmigung des National Film Board of Canada. (Marie Clements)

Marie Clements
Die Metis-Künstlerin Marie Clements hat viele Titel - Regisseurin, Drehbuchautorin, Produzentin, Journalistin und Dramatikerin. "Ich sage meistens nur Filmemacher", sagt sie. Zuletzt schrieb und inszenierte sie Der Weg nach vorne, eine musikalische Dokumentation, inspiriert von ihren Forschungen über Die native Stimme, eine Zeitung, die von indigenen Aktivistenorganisationen in BC gegründet wurde. in den 1940er Jahren.

Der Weg nach vorne Interviews mit Ältesten und Aktivisten, unterbrochen von Musiksequenzen von mehr als einem Dutzend indigenen Sängern und Schlagzeugern, von denen viele lange Zeit mit Clements zusammengearbeitet haben. „Ich glaube, dass wir in diesem Land eine kritische Masse an Aborigines-Musikern haben. Ich finde es toll, dass sie ihre Stimmen zu den Themen bringen, die sie für wichtig halten und die versuchen, Veränderungen herbeizuführen. "

Clements sagt, dass sie nicht wusste, dass ihr Film im selben Jahr wie Canada 150 uraufgeführt werden würde, verbindet aber den gegenwärtigen Widerstand mit einer langen Geschichte indigener Bewegungen für Veränderung und Gerechtigkeit. "Wir haben eine lange Tradition darin, daran zu arbeiten, die Dinge richtig zu machen", sagt sie. "Wir sind uns bewusst, dass wir uns um etwas Besseres bemühen und es ergreifen müssen. Und Kanada 150, es ist ein gutes Thema für diesen Dialog. "

Tasha Spillet, fotografiert in Winnipeg, Manitoba, Juni 2016 für die Concrete Indians-Serie. (Nadya Kwandibens)Tasha Spillet, fotografiert in Winnipeg, Manitoba, Juni 2016 für die Concrete Indians-Serie von Nadya Kwandibens.

Nadya Kwandibens
Als der Hashtag # Canada150 im Januar in den sozialen Medien in Umlauf kam, twitterte die Fotografin Nadya Kwandibens: "Kennzeichnen Sie meine Kunst # Canada150 und / oder #reconciliation nicht. Meine Kunst zelebriert weder den Kolonialismus, noch beugt sie sich der Industrie der Versöhnung. “Der Tweet wurde hunderte Male geteilt und wurde Teil einer größeren kritischen Diskussion über das Jubiläum Porträts von 'Kanadas fröhlichen, lebendigen, versöhnten Indigenen' “, sagt sie. „Unsere jungen Leute sterben in Flüssen, unsere jungen Leute begehen Selbstmord. Wir haben Leute in meiner Generation, die unsere Sprache nicht kennen. Die Kämpfe sind konstant. “

Der Fotograf aus Anishinaabe / Ojibwe ist im Nordwesten Ontarios zuhause, verbringt jedoch neun Monate im Jahr auf Reisen, fotografiert Porträts der Ureinwohner und dokumentiert Ureinwohnergemeinschaften, Veranstaltungen und Konzerte unter dem Namen Red Works. Seit ihrer ersten Porträtsitzung im Jahr 2006 hat sie ein florierendes Geschäft aufgebaut. Im vergangenen Jahr hat sie jedoch beschlossen, alle Arbeiten im Zusammenhang mit Canada 150 abzulehnen und erklärt: "Es ist wichtig, die Integrität zu wahren."

Integrität bedeutet für Kwandibens, echte Indigene in einem facettenreichen Licht zu dokumentieren. "Wir sind immer mit abgebildet So viel Negativität, und meine Arbeit zeigt einer breiteren Gesellschaft eine andere Seite. Es dreht diese Erzählung um Konkrete Indianer, Sie zeigt diese Vielfalt durch Porträts von indigenen Stadtbewohnern, die ihre Identität und Kultur im Gegensatz zu ihrem zeitgenössischen urbanen Umfeld zum Ausdruck bringen.

"Es gibt noch so viel zu tun. Und es ist nicht meine Aufgabe, als indigene Person für Sie zu arbeiten. Man muss es selbst in die Hand nehmen, aufrichtig interessiert sein, aufrichtig besorgt “, sagt Kwandibens über die Versöhnung. "Es ist Zeit, dass die Menschen wirklich zuhören, was die Indigenen seit Jahren sagen."

Kent MonkmanDer Schrei von Kent Monkman. 2017. 84 "x 132". Acryl auf Leinwand.

Kent Monkman
„Widerstand war während meiner gesamten Karriere Teil meiner Praxis“, sagt Monkman, ein Cree-Künstler, dessen Werk sich über mehr als 20 Jahre erstreckt und Malerei, Film, Installation und Performance umfasst. Seine neueste Ausstellung, Scham & Vorurteilekonfrontiert das Thema direkt. "Was bedeuten die letzten 150 Jahre für die Ureinwohner?", Sagt Monkman. "Ich habe mich dazu entschlossen, eine Erzählung zu erstellen, die die letzten 150 Jahre kritisch beleuchtet, weil es für die Ureinwohner nicht so toll war, um es klar auszudrücken."

Monkman lieh sich Artefakte aus Museen in ganz Kanada und kuratierte sie als Ausgangspunkt für Gemälde, die in neun Kapitel der Geschichte der kanadischen Ureinwohner unterteilt sind und Themen von der Konföderation über Wohnschulen bis hin zu vermissten und ermordeten Ureinwohnerinnen in lebendigen, schadlosen Details umfassen. Der Schrei zeigt indigene Kinder, die von Priestern und Bergmännern aus ihren Familien gerissen werden. Scham und Vorurteile wird bis 2020 durch kanadische Museen touren und die Kanadier von Küste zu Küste mit den dunklen Kapiteln unserer Geschichte bekannt machen. Monkman hofft, dass dies zu Gesprächen und Aktionen führen wird.

„Der TRC-Bericht ist jetzt erschienen. Es gibt keine Entschuldigung für jeden Kanadier, es nicht zu lesen. Hier versuche ich, Menschen zu sensibilisieren, die keine Ahnung haben. Seit Generationen ist unser Land seinen Wählern nicht mehr treu. Diese Ausstellung ist nur ein kleiner Ausschnitt dieser Geschichte. “

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